Sinceridad: entre la protección y la ofensa

 

Recupero una reflexión surgida en el seminario Transformation of the public sphere (Hildesheim, Alemania) sobre el papel de la sinceridad como valor defendido en la comunicación desde las redes sociales.

La burguesía siempre fue criticada por su hipocresía. Como se ve perfectamente en las novelas victorianas, la vida social era una vida de fingimientos y poses ajenas a toda naturalidad. En contraste, las clases bajas se caracterizaban precisamente por su desprecio de las formas de cortesía y por “decirse la cosas a la cara”. Del mismo modo, esa misma acusación es la que los adolescentes hacen a sus padres; la vida adulta es aquella vida falsa, llena de limitaciones y constreñimientos, en la que no se externaliza lo que se piensa debido al peso de las reglas sociales. 

La educación y el civismo requieren que, en muchas ocasiones, no digamos lo que pensamos. Una persona madura se distingue precisamente del adolescente por la mesura, por la capacidad de medir el alcance de lo que piensa y en consecuencia modular su expresión en función de las posibles consecuencias.

Las discusiones en las redes sociales tienen poco de maduras o cívicas. Tienden a ser confrontaciones pasionales en la que lo importante parece ser humillar al otro y no llegar a un punto de encuentro. Tienen, por regla general, poco de controversias y mucho de mera confrontación y linchamiento

En este entorno comunicativo marcado por la agresividad y la polarización, se reivindica la sinceridad como valor político. Decir lo que uno piensa “sin complejos”, llamarle al pan, pan y al vino vino, es una de las reglas de oro del discurso populista. Todo límite al discurso desatado y a la verborrea es presentado como una imposición progre, el reino de lo políticamente correcto y el fin de la libertad de expresión. Así,  la sinceridad se identifica con el insulto y la ofensa, y la civilidad con la censura.

Es el triunfo no sólo de la inmadurez, sino también  del egoísmo. Sabemos, desde Bajtin, que una de las claves de la comunicación es la incorporación del discurso del otro en el propio. Incluso antes de iniciar un enunciado, mi interlocutor ya está presente, y en función de lo que sé de él y de los que espero del proceso de comunicación construyo mi mensaje. La empatía es el elemento central del diálogo, que es el modelo de todo proceso comunicativo. 

Ser sincero es, en ocasiones, ser egoísta y obviar a mi interlocutor y el daño que mi enunciado puede hacerle. Pero ser concernido por la reacción del otro también tiene un límite. En democracia no existe underecho a no ser molestado, a no ser interpelado, a no ser discutido. Sin embargo, escuchamos cada vez más demandas de colectivos para crear espacios seguros, lugares sociales y comunicativos en el que no se mencionen temas que pueden causar dolor o molestia. Ciertas voces sugieren que estamos criando una generación de jóvenes incapaces de enfrentarse a sus miedos y sus problemas, lo que requiere primero de identificarlos para después confrontarlos.

La sinceridad, por tanto, es problemática en dos direcciones. Es reivindicada como un derecho por unos a los que nos les importa el daño que pueda causar. Y como algo a evitar desde posiciones hiperprotectoras que ponen la seguridad personal por encima del valor liberador del cuestionamiento. Decidir cuándo limitarla y cuando extenderla parece un asunto que requiere echar mano no sólo de la teoría sino también de la política y la ética. 

Más empatía es más democracia

 Dice Sergio del Molino en su artículo en El País que es posible ser un misántropo y, al tiempo, un demócrata impecable. Que los demás son una molestia la mayor parte del tiempo a los que, como mucho, se soporta. Viene a decir que el problema de nuestra democracia es que nos exige querer a los demás y, por extensión, el problema es el protagonismo de los sentimientos en la esfera pública. “La sociedad es esa masa que se cuela en la fila y aplaude a destiempo en un concierto”. 

La democracia se identifica, por tanto, con un conjunto de derechos y con el respeto a unos procedimientos. Materia abstracta, intangible, ajena. Una manera higiénica de lidiar con extraños con los que no tenemos gran cosa en común. Los sentimientos son esas extrañas cosas que les pasan a los otros, sobre las que no se puede discutir: nadie puede negar el sentimiento ajeno por muy irracional que este sea. 

Este racionalismo misántropo (que parece una de las resultantes del giro a la derecha de El País en los últimos años) tiene un poco de thatcherista. De asumir que no existe la sociedad, sino los individuos y sus derechos. La deriva del independentismo catalán no ha hecho más que cargarlos de razón. Mezclar política y sentimiento es caer en los brazos de un monstruo que devora a ciudadanos individuales para execrarlos como sucia colectividad.

El problema es que vivimos en común. Compartimos espacios y momentos con gentes que no elegimos. Podemos mudarnos a la casa más perfecta y mejor ubicada: la experiencia de compartir rellano con vecinos huraños puede convertir esa casa en un purgatorio. Al revés, tener vecinos amables, de charleta relajada en el ascensor, hace nuestra vida mejor. No sólo en lo anímico: llegará el día en que tengamos que tomar decisiones en común, y entonces esa empatía hará que sea más fácil lograr que mi vecino apoye mis posiciones. 

“El propósito de la democracia es convertir a cada hombre en un artista”, dijo Burroughs. La democracia no es solo un método de gobierno, un conjunto de maneras concatenadas para tomar una decisión. Para los griegos, era un ingrediente necesario de la buena vida, una forma de gestionar lo común a la que tenían acceso sólo los mejores, puesto que no todos eran ciudadanos. Frente al retrato huraño de la sociedad que hace Del Molino, me quedo con el retrato de la democracia que hace César Rendueles.  La democracia “tiene algo de locura, si uno se para a pensarlo. Significa que el majadero ese del Porsche Cayenne, la tía que suelta un par de pitbulls en un parque lleno de niños o los poligoneros del centro comercial tienen el mismo derecho a intervenir en la vida pública que tú”. Es decir, me obliga a gestionar mis sentimientos frente a esos impresentables, no a meterlos en la nevera de mi casa. Por eso, dice Rendueles,  la democracia es más que un sistema de gobierno: es poner en marcha la tarea mágica de la vida en común, basada en una ética orientada a “la construcción de una vida buena en el contexto de las normas de una comunidad”.

Dinero para nada y patatas para tres

He pasado la mañana disfrutando de la lectura del último libro (Comunicación musical y cultura popular, Ed. Tirant, 2016) de Antonio Méndez Rubio, colega de la Universidad de Valencia al que, por desgracia, veo en pocas ocasiones. Pero en estos primeros capítulos me siento como si estuviese instalado en el salón de su casa, que se parece bastante al mío (ese es un rasgo típico de los que compartimos afinidades, intereses y afectos). 

Mientras busca la manera de construir una forma de entender la música en términos de signo (esas cosas que a los semiólogos nos molan), Antonio confiesa su perplejidad ante el hecho de que la persona que es ahora ha sido construida en buena manera "escuchando canciones en una lengua que más o menos se reconocía, pero que no se entendía".

A mi me ha pasado, como a tantos de mi generación, exactamente lo mismo (y aún me pasa, incluso tras haber vivido en Inglaterra en dos ocasiones diferentes). Una de las cosas que nos unió al grupo de amigos en Lugo, un signo de nuestra identidad grupal, era nuestro amor por Dire Straits (si, ya sé que no es una referencia pata negra, no son los Smiths, pero el capital subcultural era difícil de adquirir para unos chavales de provincias en aquellos años). Escuchábamos Money for nothing sabe Dios cuantas veces por semana (fue el primer disco que me pasaron, en cinta). La cantábamos a voz en grito pero nunca nos preguntamos qué significaba aquello; de hecho, ni sabíamos muy bien que decía la canción. Nuestro inglés de instituto público no daba para más. Estábamos convencidos de que la cosa iba de “money for nothing… and cheaps for three”. En realidad, como descubrimos mucho tiempo después, se refería a “chicks for free” (chicas gratis). Pero aún ahora, cuando nos juntamos y la canción suena, es difícil no cantar en castellano nuestra propia versión del estribillo: “dinero para nada y patatas para tres”.

Como explica Méndez Rubio, quizás esa libertad sea lo que hace que la música sea tan importante para nosotros. Estábamos metido en un sistema escolar que nos decía constantemente cuáles eran las interpretaciones correctas de cada palabra, cada texto. Hasta los poemas tenían un sentido único, no podías poner las palabras al servicio de tus necesidades. Las canciones ofrecían barra libre de sentido, sin una autoridad que controlase su uso y se cobrase un peaje. “Gracias a la falta de una línea clara de reconocimiento del mensaje de cada canción, a la disponibilidad del sonido para interactuar con él” aquellos enigmas acústicos consiguieron su carga de intensidad y se hicieron insustituibles.

Pues eso, amigos. Pablo, Luis, Gus, Araceli, Juan, Diego, Juanjo, César, Daniel… Gracias a la música y los libros he pasado la mañana en el salón de un profesor de Valencia, en la biblioteca de Saffron Walden y también en una casa de la calle Aguirre de Lugo, todo a la vez.  A veces es complicado juntarnos todos, pero que quede claro: Dinero para nada y patatas para tres.